জাতির জনক মহাত্মা গান্ধীর জীবনী
| নাম: | মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী |
| পিতার নাম: | করমচাঁদ উত্তমচাঁদ গান্ধী |
| মাতার নাম: | পুতলীবাঈ গান্ধী |
| জন্মতারিখ: | ১৮৬৯ সালের ২রা অক্টোবর |
| জন্মস্থান: | গুজরাটের পরবন্দর |
| ডাকনাম: | মানু/ মানিয়া |
| রাজনৈতিক দল: | ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেস |
| মৃত্যুতারিখ: | ১৯৪৮ সালের ৩০শে জানুয়ারি |
ভূমিকা:
রাষ্ট্রপিতা নামে পরিচিত মহাত্মা গান্ধী দেশের মূল ভিত্তির একটি। তাঁর প্রতি সম্মান শুধু ভারতীয়রাই প্রদর্শন করে এমন নয়। ভারতবর্ষের বাইরে অনেক দেশে অনেক মানুষ তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি আচার ও বিচার মেনে চলেন। জাতির জনক মহাত্মা গান্ধী ভারতীয় রাজনীতিতে গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে আছেন। আজ আমরা মহাত্মা গান্ধীর জীবনী সম্পর্কে জানব। ভারতবর্ষ তথা গোটা বিশ্ব তাঁকে যে সম্মানের দৃষ্টিতে দেখে এবং তাঁর প্রতি এখনো যে সম্মান প্রদর্শন করে তা না এর পূর্বে কাউকে দেওয়া হয়েছে না ভবিষ্যতে দেওয়া হবে। চলুন একনজরে গান্ধীজির সম্পর্কে কিছু তথ্য জেনে নেওয়া যাক।
মহাত্মা গান্ধীর প্রারম্ভিক জীবন:
ইংরেজি ১৮৬৯ সালের ২রা অক্টোবর গুজরাটের অন্তর্গত পরবন্দরের এক সম্ভ্রান্ত বণিক বংশে মহাত্মা গান্ধীর জন্ম। তাঁর পুরাে নাম মােহন দাস করম চাদ গান্ধী। তাঁর পিতার নাম করমচাঁদ উত্তমচাঁদ গান্ধী আর মাতার নাম পুতলিবাঈ গান্ধী। তাঁর পিতা ছিলেন অত্যন্ত ন্যায়-নিষ্ঠ ও তেজস্বী পুরুষ আর মাতা ছিলেন ধর্মশীলা। গান্ধীজী বাল্যকালে অতিশয় ভীরু ও লাজুক প্রকৃতির ছিলেন।
গান্ধীজির শিক্ষাজীবন:
গান্ধিজীর বিদ্যাশিক্ষা আরম্ভ হয় দেশীয় বিদ্যালয়ে। দশবছর বয়সে রাজকোটের উচ্চ ইংরাজি বিদ্যালয়ে তার উচ্চশিক্ষা শুরু এবং সতেরো বছর বয়সে প্রবেশিকা পরিক্ষায় উত্তীর্ণ হয়ে ভবন নগরের শ্যামল দাস কলেজে ভর্তি হন। কলেজে তাঁর বেশিদিন পড়ার সুযােগ হয়নি। দেশীয় প্রথামতে মাত্র তেরো বছর বয়সে কস্তুরীবাঈয়ের সঙ্গে তার বিবাহ হয়! ব্যারিস্টারি পাস প্রবেশিকা পরীক্ষায় উত্তীর্ণ হওয়ার পর ১৮৮৮ খ্রিস্টাব্দে গান্ধীজী ব্যারিস্টারি পাশ করবার জন্য বিলাত যান এবং ১৮৯০ খৃস্টাব্দে ব্যরিষ্টারি পাশ করে স্বদেশে ফিরে আসেন। সেখানে তিনি মদ্য-মাংস স্পর্শ বা কোন আচার-বিরােধ কার্য করবেন না বলে মায়ের কাছে যে প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন, তা অক্ষরে অক্ষরে পালন করেছিলেন। আফ্রিকায় থাকা অবস্থায় সে দেশের বর্ণ বিদ্বেষী সরকারের বিদ্ধ সত্যনিষ্ঠ গান্ধীজী দুর্বার আন্দোলন গড়ে তুলেছিলেন।
কর্মজীবন:
প্রথমে বােম্বাইয়ে, পরে রাজকোট শহরে তিনি আইন ব্যবসা
আরম্ভ করেন। কিন্তু তার প্রকৃতিগত লাজুক স্বভাবের জন্য তিনি আইন ব্যবসায়ে প্রতিষ্ঠা লাভ করতে পারেননি। ১৮৯৩ খৃস্টাব্দে একটি জটিল মোকদ্দমার ভার নিয়ে গান্ধীজি দক্ষিণ আফ্রিকার নাটলে গমন করেন। তাঁর চেষ্টায় মোকদ্দমা আপসে মীমাংসা হয়ে গেলেও তিনি রয়ে গেলেন সেখানে। দক্ষিণ আফ্রিকায় ভারতীয়দের লাঞ্ছনা ও নির্যাতন দেখে তিনি সকল প্রবাসী ভারতবাসীকে সম্মিলিত করে গড়ে তুলেন ‘নাটাল ইন্ডিয়ান কংগ্রেস’ নামে একটি প্রতিষ্ঠান। তাদের অধিকার রক্ষার জন্য চালাতে লাগলেন নানাভাবে আন্দোলন। এর ফলে শেতাঙ্গদের হাতে তাঁকে নানা প্রকার নির্যাতন ভােগ করতে হয়েছিল। দীর্ঘ একুশ বছর সেখানে বাস করে তিনি প্রতিষ্ঠা করেন ভারতীয়দের অধিকার। এখানেই তাঁর সত্যাগ্রহ আন্দোলনের সূচনা।
গান্ধীজির জীবনের ঘটনা:
মোহনদাস করমচাঁদ গান্ধী যদি দক্ষিণ আফ্রিকা ভ্রমণ না করতেন, তাহলে হয়তো তিনি মহাত্মা গান্ধীও হতেন না। ১৮৯৫ সালে গান্ধীজি যখন আফ্রিকা সফর করেন, তখন সেখানে ব্রিটিশ শাসন ছিল। যিনি বাসিন্দা ও ব্রিটিশদের মধ্যে বর্ণবৈষম্যের প্রাচীর তৈরি করেছিলেন। সর্বক্ষেত্রে সাদা-কালো মানুষের মধ্যে বৈষম্য ছিল। এমনকি তারা একই বসতিতে থাকতে পারেনি। গান্ধীজি যখন দক্ষিণ আফ্রিকায় প্রথম পা রাখেন। তাই তাকে বর্ণবাদের শিকার হতে হয়েছে।
একটি ঘটনা যা আরাঙ্গেনোর প্রতি ক্ষোভকে পূর্ণ করে। তারা যখন ট্রেনে যাতায়াত করছিলেন। তারপর প্রথম শ্রেণির বৈধ টিকিট থাকা সত্ত্বেও বগিতে থাকা সাদারা তাকে তৃতীয় শ্রেণিতে যেতে বলে। মহাত্মা গান্ধী এর বিরোধিতা করলে কিছু শ্বেতাঙ্গ লোক তাকে তুলে নিয়ে চলন্ত গাড়ি থেকে ফেলে দেয়। তখন গান্ধীর পোশাক ছিল ধুতি কুর্তা ও পাগড়ি। শ্বেতাঙ্গ লোকেরা তাকে তার বসতির আশেপাশের রেস্তোরাঁয় যেতে এবং যেতে বাধা দেয়। এছাড়াও, তিনি একটি মামলার বিষয়ে আদালতে গেলে ইংরেজ আদালত তাকে পাগড়ি খুলে দেওয়ার নির্দেশ দেয়।
সেই সময়, দক্ষিণ আফ্রিকায় প্রচুর সংখ্যক ভারতীয় ছিল, তারা বর্ণবাদ দ্বারা মারাত্মকভাবে অপমানিত হয়েছিল। গান্ধী ভারতীয়দের জাগিয়ে তোলেন এবং জুলুর সাথে এজেনজোর বিরুদ্ধে একটি ফ্রন্ট খোলেন। তিনি ভারতীয় মতামত ইন্ডিয়ান ওপিনিয়নের মাধ্যমে ভারতীয়দের জন্য ন্যায়বিচার পাওয়ার চেষ্টাও করেছিলেন।
গান্ধীজির লবণ সত্যাগ্রহ আন্দোলন:
ডান্ডি সল্ট মার্চ ছিল গান্ধীজির প্রতিবাদ সমাবেশ ও আন্দোলন। যেখানে হাজার হাজার মানুষ অংশ নেন। এটি ১৯৩০ সালের ৫ই এপ্রিল গুজরাটের ডান্ডি নামক একটি জায়গা থেকে শুরু হয়েছিল। প্রায় ৪৫০ কিলোমিটারের এই যাত্রা শেষ করে মহাত্মা গান্ধী সত্যাগ্রহীদের সাথে নুন বানিয়ে ব্রিটিশ সরকারের সেই লবণ আইন লঙ্ঘন করেন। এই আন্দোলনে ব্রিটিশ সরকারের ভিত পুরোপুরি নড়ে যায়।
১২ই মার্চ, একলাখেরও বেশি মানুষ এটি উৎপাদন করে এবং বিক্রির সরকারের একচেটিয়া অধিকার লঙ্ঘন করে এবং সরকারকে একটি শক্তিশালী বার্তা দেয়। মহাত্মা গান্ধীর এই আন্দোলনের পর প্রায় ৭০ হাজার মানুষকে জেলে ঢোকানো হয়। অবশেষে, ১৯৩১ সালের মার্চে, আরউইন গান্ধী চুক্তির পর, সমস্ত রাজবন্দীর মুক্তির সাথে, সরকার সমস্ত সত্যাগ্রহীর দাবি মেনে নেয়। এরপর গান্ধী আইন অমান্য আন্দোলন বন্ধ করে দেন।
ডান্ডি লবণ যাত্রা এবং খেদা চম্পারণ ছাড়াও, মহাত্মা গান্ধী অনেক বড় রাজনৈতিক ও সামাজিক আন্দোলন করেছিলেন, যার কারণে এটি ব্রিটিশ শক্তিকে দুর্বল করতে এবং ভারতীয় আন্দোলনকারীদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করতে সাহায্য করেছিল।
গান্ধীজির ভারত ছাড়ো আন্দোলন:
মহাত্মা গান্ধীর সমস্ত আন্দোলনের মধ্যে ভারত ছাড়ো আন্দোলন ছিল সবচেয়ে প্রভাবশালী, সবচেয়ে ব্যাপক এবং শক্তিশালী আন্দোলনের মধ্যে। সরকারের দমনমূলক মনোভাবের কারণে গান্ধীকে শত্রুতে পরিণত করা হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের শুরু থেকেই এই আন্দোলন শুরু হয়। মহাত্মা গান্ধী এই বিশ্বযুদ্ধের সুযোগ নিতে চেয়েছিলেন। সরকারের ক্ষমতা দুই দিকে বিভক্ত হওয়ায় দেশব্যাপী এ আন্দোলন শুরু হয়।
১৮৫৭ সালের স্বাধীনতা সংগ্রামের পর এই প্রথম যখন দেশের স্বাধীনতার জন্য এই গণআন্দোলনে বিপুল সংখ্যক নারীসহ সকল অংশ অংশ নেয়। মহাত্মা গান্ধী এখন পর্যন্ত সরকারের বিরুদ্ধে ব্যবহৃত সমস্ত উদ্যোগ একসঙ্গে ব্যবহার করেছেন। যেখানে অহিংস সত্যাগ্রহ অমান্যের সাথে সহিংসতাও এই আন্দোলনে ব্যাপকভাবে জড়িত ছিল। গান্ধীর জন্য, এই আন্দোলন ছিল তার চূড়ান্ত পরিণতি। ১৯৪২ সালেই তিনি “ডু অর ডাই” স্লোগান দিয়েছিলেন। এ সময় তাকে দুই বছর সশ্রম কারাভোগও করতে হয়। জেল থেকে মুক্তি পাওয়ার পর তার স্ত্রী কস্তুরবা গান্ধী এবং মহান বন্ধু ও সহকর্মী মহাদেব দেশাই মারা যান। ডু অর ডাই স্লোগানের পর লাখ লাখ আন্দোলনকারী রাস্তায় নেমে আসে। কোথাও সরকারের সেনাবাহিনীর ওপর হামলা হচ্ছে আবার কোথাও লুটপাট হচ্ছে। বিপুল সংখ্যক জেলে ভাড়ো নীতি থেকে তাদের গ্রেফতার করে। ভারত ছাড়ো আন্দোলন ১৯৪৩ সাল পর্যন্ত সরকার দ্বারা দমন করা হয়েছিল। কিন্তু সকল বন্দীদের মুক্তি দিয়ে ভারতের পূর্ণ স্বাধীনতার ইঙ্গিতও দিয়েছিলেন।
অন্যান্য আন্দোলন:
অসহযোগ আন্দোলন ছিল গান্ধীজীর অন্যতম জনপ্রিয় গণআন্দোলন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শেষ হওয়ার পর ব্রিটিশ সরকার ভারতে সংবাদপত্রের ওপর সম্পূর্ণ নিষেধাজ্ঞা জারি করে। এছাড়াও, এটি লঙ্ঘনের জন্য, বিচারিক প্রক্রিয়া ছাড়াই সশ্রম কারাদণ্ডের বিধান করা হয়েছিল। মহাত্মা গান্ধী এই রাওলাট আইনের বিরুদ্ধে আন্দোলন শুরু করেন। এই বিক্ষোভের সবচেয়ে বেশি প্রভাব পড়েছে পাঞ্জাবে। সেখানে যারা বছরের পর বছর ব্রিটিশ সরকারের চাকরি করেছেন তাদেরও জেলে রাখা হয়েছিল। মহাত্মা গান্ধীর ডাকে হাজার হাজার যুবক আমৃতসর ও আশেপাশের সব শহরে ধর্মঘট করে। বাজারগুলো স্থবির হয়ে পড়েছিল। সমস্ত সত্যাগ্রহীরা পাঞ্জাবের জালিয়ানওয়ালাবাগ নামক স্থানে শান্তিপূর্ণভাবে জড়ো হচ্ছিল। ব্রিটিশ সরকারের খবর পেয়ে জেনারেল ডায়ারের নির্দেশে ওই নিরীহ মানুষকে গুলি করে হত্যা করা হয়। ভারতীয় ইতিহাসে এই গণহত্যা ‘জালিয়ানওয়ালাবাগ গণহত্যা’ নামে পরিচিত ছিল। সরকারি পরিসংখ্যান অনুযায়ী এতে চারজন নিহত হয়েছেন। কিন্তু প্রকৃত মৃতের সংখ্যা ছিল দুই হাজারের বেশি। সরকারের এই দমনমূলক মনোভাবের পর মহাত্মা গান্ধী সারা দেশে নাগরিক আন্দোলন শুরু করেন। এই প্রতিবাদের জন্য, যা ১৯২১ সাল পর্যন্ত চলে, সমস্ত ভারতীয় জনগণের কাছে আবেদন করা হয়েছিল যে তারা ইংরেজ চাকরি এবং সেনাবাহিনী সহ কোনও কাজে সহযোগিতা না করবে।
প্রায় চার শতাধিক ধর্মঘটে ১০ লাখেরও বেশি শ্রমিক ও কৃষক জড়িত ছিল। এই আন্দোলন থেকে ভারত স্বাধীনতা না পেলেও ব্রিটিশরা তা বুঝতে পেরেছিল। যে এখন ভারতকে আর বছর ধরে দমন করা যাবে না।
সামাজিক বৈষম্য ও গান্ধীজি:
গান্ধীজীর স্বাধীনতার জন্য সংগ্রাম তথা রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড শুধু সরকার বদল বা শাসন ক্ষমতা হস্তান্তরের
রাজনীতি নয়। তিনি বিশ্বাস করতেন রাজনৈতিক স্বাধীনতা সামাজিক এবং অর্থনৈতিক স্বাধীনতার সঙ্গে এক সুত্রে জড়িত। তাই সামাজিক এবং অর্থনৈতিক অসমতার বিরুদ্ধে তিনি অবতীর্ণ হয়েছিলেন প্রথম থেকে ভারতবর্ষের মাটিতে এক নতুন সমাজতন্ত্রের সাধনার প্রবক্তা ছিলেন গান্ধীজী। শিল্পের বিকেন্দ্রীকরণ এবং ব্যাপক কুটির শিল্প স্থাপনের মধ্য দিয়ে ভারতে নব্য আর্থ সামাজিক কাঠামোর হদিশ দিয়েছেন তিনিই।
মানবপ্রেম ও গান্ধীজি:
গান্ধীজী ছিলেন প্রেমের পূজারী। তিনি মানবসেবক! তাঁর মানব প্রেম সমাজসেবার মধ্য দিয়ে ফুটে উঠেছিল। তিনি হিন্দু-সমাজের অস্পৃশ্যতা-রূপ পাপ দূর করবার জন্য চষ্টা করে গেছেন। অস্পৃশাদের তিনি নাম দিয়েছিলেন ‘হরিজন’। হিন্দু ও মুসলমানদের সম্প্রীতিকে তিনি দৃঢ় করার প্রয়াস চালিয়ে গিয়েছিলেন। গ্রাম প্রধান ভারতের পুনর্গঠনের জন্যও তিনি আপ্রাণ চেষ্টা চালিয়ে গিয়েছেন। ভারতবর্ষের সাত লক্ষ শ্রীহীন গ্রামের পূর্ব গৌরব ফিরিয়ে আনার জন্য তার অবদান স্মরণীয়।
গান্ধীজির মৃত্যু:
১৯৪৮ সালের ৩০শে জানুয়ারি সময়টা ছিল সন্ধ্যা ৫টা ২০!সেদিন বাপু প্রতিদিনের প্রার্থনা সভায় যেতে একটু দেরি করছিলেন। তিনি বিড়লা ভবনে সর্দার প্যাটেলের সাথে একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈঠক করেছিলেন, যার কারণে তিনি বিলম্বিত হন।
মহাত্মা গান্ধী আভা ও মনুর কাঁধে হাত রেখে বিড়লা ভবনের দিকে দ্রুত হাঁটছিলেন, তাঁর সঙ্গে কয়েকজন অনুসারীও ছিলেন। তখন নাথুরাম গডসে নামে এক ব্যক্তি তার সামনে আসেন এবং নমস্কারের ভঙ্গিতে মাথা নিচু করে তাকে এগিয়ে যেতে বাধা দেন। এতে, মনু তাদের সামনে থেকে সরে যেতে বলে, কিন্তু মনুকে ধাক্কা দেওয়ার পরে, সে তার জামাকাপড়ে লুকিয়ে রাখা বেরেটা পিস্তলটি বের করে এবং গান্ধীজির দিকে একের পর এক তিনটি গুলি চালায়। দুটি গুলি তার শরীর দিয়ে যায়, একটি বুলেট তার শরীরে আটকে যায়।
সেই অনুষ্ঠানে পুত্র দেবদাসও এসেছিলেন। ৭৮ বছর বয়সী মহাত্মা গান্ধীর হত্যাকাণ্ড শুধু ভারতে নয়, সারা বিশ্বে শোকের ঢেউ তুলেছিল। বাপুর উপর এই হামলায়, প্রধান অভিযুক্ত নাথুরাম গডসে সহ আটজন অভিযুক্তের বিচার হয়েছিল, যার মধ্যে বীর সাভারকরেরও নাম ছিল, যাকে আদালত নির্দোষ বলে প্রমাণিত হয়েছিল। গান্ধী হত্যা মামলায় নারায়ণ আপ্তে এবং নাথুরাম বিনায়ক গডসেকে ফাঁসি দেওয়া হয়।
উপসংহার:
গান্ধীজীর জীবন দর্শন ও ভারতাত্মা শাশ্বত বাণী সংহত
মূর্তি। ১৯৪৮ খ্রিস্টাব্দের ৩০শে জানুয়ারি নাথুরাম গডসের পিস্তলের গুলিতে তার নশ্বর দেহ লীন হয়ে গেছে। কিন্তু তিনি চিরঞ্জীবী। আজও তার আরম্ভ করা কাজ সমাপ্ত
হয়নি। ভারতের যতটুকু অগ্রগতি সম্ভব হয়েছে, তা তারই প্রদর্শিত পথে এগিয়ে চলার ফল। তবে এখনও অনেক পথ অতিক্রম করতে হবে। দেশ থেকে দারিদ্র্য, অশিক্ষা, বিভেদ নীতি আর সাম্প্রদায়িকতার বিষবৃক্ষ উপড়ে ফেলতে হবে। তাহলেই দেশ বাঁচবে, জাতি বাঁচবে,মানব সমাজ বিপদমুক্ত হবে। আর এই সাধনায় গান্ধীজীর জীবন দর্শন হবে আমাদের পরম পাথেয়।
